恢弘而吊诡的基督颂

歌罗西书1:19－20

在1:19，这首诗歌转向了最为惊人的两段式宣告。

首先，神喜欢叫一切的丰盛在基督里面居住。保罗借用了犹太人关于神（或智慧，或神的灵）居住在人里面的观念，并且进一步深化。神的确在耶稣里面居住，但在他里面居住的乃是“神一切的丰盛”。这就是说，没有人能比耶稣更多地得着神。“神乐意”也是一个旧约用语，表示神拣选某人或某事。对神来说，道成肉身不是偶然之举，也不是无奈之举，而是一个深思熟虑的选择。在耶稣里，我们可以看到神一切的丰盛，就像约翰所说的：“神赐圣灵给他是没有限量的。”（约3:34）此处经文再现了约翰笔下那句话的用意——即耶稣所说的：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）这也再次表明，我们千万不能硬生生把耶稣和父神分隔开，仿佛其中一位很好而另一位逊色许多。耶稣和父神完全是一体的。

其次，这里将救赎的作为归于圣父（或者更准确地说，归于“一切的丰盛”）。圣父借着耶稣使万有与自己和好（1:20）。“和好”一词就设定了敌对是存在的。保罗已经指出，我们曾经属于“黑暗的权势”，因此我们都被一股与神敌对的势力所控制。在1:21，保罗说得更清楚：

我们就是那身在远方的浪子。然而，不同于那个故事里的浪子，我们并没有自己觉醒并寻求与父神和好，而是神主动伸出手来成就了和平。此外，他所成就的和平不只是临到我们人类，而且还惠及“天上地上所有的”。这就是说，和好之工超出了人类的范围，其功效遍及宇宙万有。这到底意味着什么？圣经的其他地方只给出了一些暗示。罗马书8:19－23指出，救赎的完成包括受造界脱离败坏的辖制。

歌罗西书此处的经文将受造界看作是偏离或敌对神以及神旨意的。以赛亚书11:6－9和65:17－25描绘了受造界被更新后的和谐与平安。但是，这些宽泛、诗化的描述如何体现在现实中呢？这是我们难以设想的，也许已经超出了人类的理解能力。我们缺乏理解力，还体现在对下面这处经文的的探讨中：“天上的”与神和好，这究竟是什么意思呢？

在旧约和后来的犹太思想中，星宿通常被认为由天使控制。这话是否表明它们要回归属天的秩序？在一个不具人格性的宇宙中，如何能想象这样的画面呢？因为按照人的理解，这宇宙是由重力、光、质量和能量全面掌控的。我们理解力的有限在此就昭然若揭了。不管天上的景象具体意味着什么，清楚的是：

和平借着“基督在十字架上所流的血”而成就。这种表述在保罗作品中独一无二，尽管保罗笔下论到耶稣时常常出现“血”和“十字架”这些字眼，但此处经文却让我们看到令人无比震惊的并列手法（以及从圣父陡然讲到耶稣的主题转换）：“和好”与代表暴力和死亡的“血”相提并论。“至高无上”的那位，也是“从死里首先复生的”（1:18），他确确实实死了，而且是被杀死的。

在前面的经文中，保罗精彩讲述了基督的超越和荣耀，现在却将“十字架”——他的十字架——并列摆放在此。要知道，在罗马社会中，人们极其鄙视十字架一词，甚至认为谈话时提到这个字眼都是不礼貌的。（事实上，直到君士坦丁时期，基督徒才开始使用十字架的标志。）没有什么比被钉十字架更羞辱的了，这种死刑是专门给那些不配做人的人预备的。华丽的诗章就这样直冲云霄，又陡然以吊诡之言结束。

神给我们带来和平，不是凭借战斗获胜所洒的鲜血，也不是凭借勇士杀敌所需的力量，而是借着非人的酷刑所流的血，且这极刑是行在他儿子身上的。这一吊诡性的真理是保罗给基督徒生命树立的典范，因为尽管我们的主在复活的彼岸得荣耀、被高举，永远活着，但我们仍在复活的此岸。我们的胜利也像他的胜利一样，不是通过威力来赢取的，而是借着牺牲和软弱。